《出埃及記：神王帝國》──政治的神學

              

                列尼史葛（Ridley Scott）導演的《出埃及記：神王帝國》（Exodus: Gods and Kings），並沒有忠實於《聖經》的記載，反而更貼近現代人的思維與視野。我們活在一個後世俗社會（Post-Secular Society），宗教並沒有消失，不同宗教的教徒還有很多，影響力巨大，目前宗教題材的電影也不少，一年之間就有不落俗套的《出埃及記：神王帝國》和《挪亞：滅世啟示》（Noah）等。而關於摩西的電影，如《十誡》（The Ten Commandments）和《埃及王子》（The Prince of Egypt），都深入民心。

                《出埃及記：神王帝國》的重點是政治，以至於背後的神學，所以電影的副題十分重要，神與王是電影的兩大重心，一方是上帝，以色列人的上帝，上帝之下是王，以色列人的族群領袖摩西；另一方的神與王是一體的，就是埃及的法老王。兩個族群都是神權（Theocracy）體系，道明了政治的本質，就是背後都有神的存在，古代是神權統治、君權神授，後來是天賦人權、主權在民，當代文明的衝突背後也有諸神的身影。現代政治中，人取代了神的位置，這些在德國政治思想家施米特（Carl Schmitt）的著作中，有深刻的討論。

    現代的宗教跟公共領域的政治息息相關，另一方面，現代的宗教也變得私有化。電影中如何展現上帝的形象呢？列尼史葛選擇以一個孩子為上帝，這個上帝令人想起耶穌，孩子理應是天真的，可是電影中他代表著公義的神，可以控制自然的神明力量，更是以色列族群的真正立法者。

反之，電影中埃及的法老代表著殘酷的暴君，集法與權於一身，以剝削奴役以色列人，進行浩大的建築工程，法老有盛大的國力但無法控制自然。另一方面，整部電影中，只有摩西看見上帝，約書亞也看不見，似乎只有摩西是具有完全正當性的唯一代理人，又彷彿上帝是人意識的產物，一種幻覺，正好代表了宗教的私人化。

    上帝在公共的政治世界背後，也在私人的意識世界深處。上帝存在，就如電影一開始就以字幕道明，上帝沒有忘記他的子民，一個政治群體背後，必然有神（現代的神大抵就是民族、民主，或者金錢），否則人與人不會組織成政治實體，受其管治。

字幕之後，電影就脫離了《聖經•出埃及記》的記載，進入虛構的摩西故事，旨在揭示摩西的身世外，更重要的是比較兩個政治領袖的才能，很明顯摩西是有仁心的強者，驍勇善戰，是治國之師，反之法老只是子承父業，欠缺雄才大略。

轉捩點是摩西找到自己的族群身份，經過放逐、流亡、鍛鍊，進而發現自己的人生使命，就是解放自己的族群，賦與奴役者自由。他以在埃及時期習得的軍事能力，將族群武裝起來，加強了他們的戰鬥力與戰意，可是單憑武力，並未能解放族群，於是有神力的介入――革命成功，需要有能力的領袖、反抗的人民之外，其實還需要一個公義的上帝。

至此，電影回歸《出埃及記》的記載，展現十災（其實只有九個，沒有了虱災）和過紅海，離散的族群得以自立，回歸家鄉，而英雄不單歸家，更參與立法。雖說電影回歸《聖經》，但摩西重來沒有用杖，而是保留象徵貴族王者身份的劍，直至他在過紅海時，將劍投入大海之中。
 神與王、行走與戰鬥、解放與自由，是《出埃及記：神王帝國》的重心，列尼史葛以宏大的視野，展現了族群革命的恆久典範。摩西的故事將永遠鼓勵團結起來，尋求尊嚴的人民。