影評人、書評人。著有《里爾克十論》、《字與光:文學改編電影談》、散文集《記憶散步》、詩集《記憶前書》、《記憶後書》及《記憶之中》,合著有《左文右武中師父 :劉家良功夫電影研究》,主編有《香港文學大系1950-1969:新詩卷二》、《沉默的回聲》、《青春的一抹彩色——影迷公主陳寶珠:愛她想她寫她(評論集)》、《金庸:從香港到世界》、《五○年代香港詩選》、《香港短篇小說選2004—2005》、《2011香港電影回顧》、《讀書有時》三集、《民國思潮那些年》四集,合編有《香港文學的傳承與轉化》、《香港當代作家作品合集選.小說卷》、《香港文學與電影》、《香港當代詩選》、《港澳台八十後詩人選集》、《香港粵語頂硬上》及《香港粵語撐到底》等。2013及2025年獲得香港藝術發展獎年度最佳藝術家獎(藝術評論、文學藝術)。2015年參加美國愛荷華大學國際寫作計劃。2024年參加香港國際詩歌之夜。現為香港電影評論學會會長、香港電台《開卷樂》主持、《聲韻詩刊》《方圓》編委。
2011年11月28日
2011年11月21日
2011年11月11日
2011年11月4日
《星空》:欠缺與傷痕
三年前的《九降風》,瀰漫著揮之不去的青澀情懷,讓我們看到一份深情。電影以棒球和電單單兩個母題貫穿,帶出關係的崩解、青春的惜別和如煙的歲月,直至在少年英雄面前拋出自己收不回來的親切時光。林書宇拍出了台灣青春電影的一部佳作。
今年的《星空》是一部成長電影,拍少女寂寞的十三歲,當中有兩個大主題――欠缺與傷痕。欠缺,就如失去了最後一塊的拼圖,不完整、不完美。拼圖是puzzle,puzzle也是困惑,有甚麼困惑?是少年時面對不可知、不可解、不可掌握的人生,心中充滿大大小小的迷茫,為甚麼會這樣?――愛會流逝,父母會離異,爺爺老了,會死。於是人有傷痕,心中就如有一隻缺腿的大象,舉步維艱,很沉重,行路難。男孩子小傑背上有一道疤痕,見證著成長的艱辛,女孩子小美,是又脆弱又堅強的女孩,因為欠缺,所以脆弱;因為傷痕,就學懂了堅強。
《星空》是一部挺憂鬱,甚至有一點點沉重的電影。小傑和小美不快樂,又離家出走,展開了一段兩個人的成長與尋索旅程,在森林(也是人生)中他們迷失了方向,也找到要去的目的地。第一天他們走荒蕪小路,來到一間廢棄的基督教堂,總算找到一個躲避風雨之所;第二天他們走平坦大路,就找到爺爺的家。不論如何,《星空》是充滿宗教意味的影片,更不消提影片一前一後的報佳音時節。壞消息來到,好消息也來到,上天有愛,人又應該如何?
在憂鬱的星空下,人們可以分享,分享自己的經驗、欠缺和迷茫。在教堂裡,小傑向小美坦白說他的成長故事,二人互相了解。在爺爺的家,小美可以消解心中的傷感,因為牆上有她的肖像畫,她再一次感受到爺爺愛她,記掛她。小美的梵谷星空拼圖欠了一塊,小傑寄上那一片,讓她補足,就好像在茫茫人海中,互相扶持,一起填補心中的缺憾。
《星空》有許多文化藝術的指涉,除了梵谷,也有雷洛阿(Pierre-Auguste Renoir)、馬格里特(Rene Magritte)的名畫等等,還有高達(Jean-Luc Godard)影片《不法之徒》(Band of Outsiders)的舞步,這些指涉並不賣弄,除了帶出藝術感或疏離感之外,也一一推展到最後,小美長大,來到藝術之都法國,與身邊的人一起,甚至重遇故人。從藝術(包括電影)看人生,當中有深意。
仰看星空,我們想起梵谷的畫、Don McLean和五月天的歌、幾米的繪本、林書宇的電影,也教我想起康德在《實踐理性批判》中的一段名言:「有兩樣東西,我們愈經常愈持久地加以思索,它們就愈使心靈充滿日新月異、有加無已的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法則。」星空,確實令我們想到許多,也許要相信,在星空的背後,有一個更好的世界,一個再沒有欠缺的圓滿的世界,等著我們。
今年的《星空》是一部成長電影,拍少女寂寞的十三歲,當中有兩個大主題――欠缺與傷痕。欠缺,就如失去了最後一塊的拼圖,不完整、不完美。拼圖是puzzle,puzzle也是困惑,有甚麼困惑?是少年時面對不可知、不可解、不可掌握的人生,心中充滿大大小小的迷茫,為甚麼會這樣?――愛會流逝,父母會離異,爺爺老了,會死。於是人有傷痕,心中就如有一隻缺腿的大象,舉步維艱,很沉重,行路難。男孩子小傑背上有一道疤痕,見證著成長的艱辛,女孩子小美,是又脆弱又堅強的女孩,因為欠缺,所以脆弱;因為傷痕,就學懂了堅強。
《星空》是一部挺憂鬱,甚至有一點點沉重的電影。小傑和小美不快樂,又離家出走,展開了一段兩個人的成長與尋索旅程,在森林(也是人生)中他們迷失了方向,也找到要去的目的地。第一天他們走荒蕪小路,來到一間廢棄的基督教堂,總算找到一個躲避風雨之所;第二天他們走平坦大路,就找到爺爺的家。不論如何,《星空》是充滿宗教意味的影片,更不消提影片一前一後的報佳音時節。壞消息來到,好消息也來到,上天有愛,人又應該如何?
在憂鬱的星空下,人們可以分享,分享自己的經驗、欠缺和迷茫。在教堂裡,小傑向小美坦白說他的成長故事,二人互相了解。在爺爺的家,小美可以消解心中的傷感,因為牆上有她的肖像畫,她再一次感受到爺爺愛她,記掛她。小美的梵谷星空拼圖欠了一塊,小傑寄上那一片,讓她補足,就好像在茫茫人海中,互相扶持,一起填補心中的缺憾。
《星空》有許多文化藝術的指涉,除了梵谷,也有雷洛阿(Pierre-Auguste Renoir)、馬格里特(Rene Magritte)的名畫等等,還有高達(Jean-Luc Godard)影片《不法之徒》(Band of Outsiders)的舞步,這些指涉並不賣弄,除了帶出藝術感或疏離感之外,也一一推展到最後,小美長大,來到藝術之都法國,與身邊的人一起,甚至重遇故人。從藝術(包括電影)看人生,當中有深意。
仰看星空,我們想起梵谷的畫、Don McLean和五月天的歌、幾米的繪本、林書宇的電影,也教我想起康德在《實踐理性批判》中的一段名言:「有兩樣東西,我們愈經常愈持久地加以思索,它們就愈使心靈充滿日新月異、有加無已的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法則。」星空,確實令我們想到許多,也許要相信,在星空的背後,有一個更好的世界,一個再沒有欠缺的圓滿的世界,等著我們。
2011年11月3日
2011年10月31日
2011年10月13日
人道、理性和正義:《潛行公義》
《潛行公義》的英文片名是Seeking
Justice(尋求公義),向何處尋求公義呢?也許邁可・桑德爾(Michael
J. Sandel)的《正義:一場思辨之旅》(Justice : what's the
right thing to do?)一書席捲全球,令大家關心這個倫理學課題。
《潛行公義》以美國新奥爾良為背景,加上尼古拉斯基治(Nicolas Cage)擔任男主角,教人想起德國電影大師荷索(Werner Herzog)在2009年拍攝的電影《腐敗刑警》(Bad Lieutenant:Port of Call New Orleans)。在《腐敗刑警》中,男主角有他的價值觀念,一方面他知道伸張公義是必需的,但同時他的自我比一切都重要。在《潛行公義》中,伸張公義也是必要,尤其是司法與執法者不力,就不如用地下的方法解決,可是這樣做,問題卻會接踵而至。
《潛行公義》中,Nick的妻子被強暴,他六神無主,向一個地下的秘密殺手集團求助,集團為Nick伸張正義。這樣的集團好像很好,但同時產生了幾個問題:一、尋求公義的組織有可能變質嗎?二、組織有誰可以監察呢?三、伸張正義牽涉收取回報和利益嗎?四、如何懲罰才算合乎公義呢?――不消說,這些地下秘密殺手集團會衍生問題,不能合法化,更不可鼓勵。
也許從當事人的層面看,卻並不如此想,事件要擺平,那管得了這麼多原則呢。Nick好像做得合乎人之常情,就讓集團殺人――問題四出現:強姦犯罪該致死嗎?――而六個月後,問題三出現,集團要Nick投桃報李,殺一個陌生人。
《潛行公義》圍繞著殺手集團和Nick的爭持,一路發展下來,Nick對集團的了解更多,其中一樣是Hungry Rabbit Jumps的集團暗號,其實是指涉三個開頭是H、R、J的字彙,指向集團原來的綱領:「不是按照律師的說法我可以做甚麼,而是按人道(Humanity)、理性(Reason)和正義(Justice)的是非,我應該做甚麼。」這段話出自政治哲學家柏克(Edmund Burke)的《論與美洲和解的演說》(On Conciliation with America,譯文參《美洲三書》,商務版,頁111),表現了是非至上的原則。
罪惡的問題無日無之,不是人力所能完全解決。我們從電影中,看到人怎樣面對罪惡。《腐敗刑警》肯定了人的意志與能力,《潛行公義》卻思考權力、正義和善良的問題。當殺手集團變質了,沒有人可以監察,又當殺手集團進入警隊內部以至傳媒機關,滲入體制內外之時,個人可以怎麼辦?
《潛行公義》帶出的處境,第一就是反思個人伸張公義的權利不能放得太前(當然也不能太後,甚至遺忘)。因為在權利之先,還有上述柏克所提的原則,這些原則不能單單倚靠某一個集團來代理,而是由個人所自發。第二就是反思在混亂的現實社會當中,個人也有責任保護自己和家人,像Nick的妻子經過襲擊,就知道這一點很重要。
《潛行公義》拍得好看,敘事條理井然,緊扣著倫理上的問題,是不俗的懸疑片。電影也回應了荷索的《腐敗刑警》,荷索倚仗個人的意志,《潛行公義》似是一種懷疑,並重申人道、理性和正義這些傳統的價值,在現代社會仍有意義。
《潛行公義》以美國新奥爾良為背景,加上尼古拉斯基治(Nicolas Cage)擔任男主角,教人想起德國電影大師荷索(Werner Herzog)在2009年拍攝的電影《腐敗刑警》(Bad Lieutenant:Port of Call New Orleans)。在《腐敗刑警》中,男主角有他的價值觀念,一方面他知道伸張公義是必需的,但同時他的自我比一切都重要。在《潛行公義》中,伸張公義也是必要,尤其是司法與執法者不力,就不如用地下的方法解決,可是這樣做,問題卻會接踵而至。
《潛行公義》中,Nick的妻子被強暴,他六神無主,向一個地下的秘密殺手集團求助,集團為Nick伸張正義。這樣的集團好像很好,但同時產生了幾個問題:一、尋求公義的組織有可能變質嗎?二、組織有誰可以監察呢?三、伸張正義牽涉收取回報和利益嗎?四、如何懲罰才算合乎公義呢?――不消說,這些地下秘密殺手集團會衍生問題,不能合法化,更不可鼓勵。
也許從當事人的層面看,卻並不如此想,事件要擺平,那管得了這麼多原則呢。Nick好像做得合乎人之常情,就讓集團殺人――問題四出現:強姦犯罪該致死嗎?――而六個月後,問題三出現,集團要Nick投桃報李,殺一個陌生人。
《潛行公義》圍繞著殺手集團和Nick的爭持,一路發展下來,Nick對集團的了解更多,其中一樣是Hungry Rabbit Jumps的集團暗號,其實是指涉三個開頭是H、R、J的字彙,指向集團原來的綱領:「不是按照律師的說法我可以做甚麼,而是按人道(Humanity)、理性(Reason)和正義(Justice)的是非,我應該做甚麼。」這段話出自政治哲學家柏克(Edmund Burke)的《論與美洲和解的演說》(On Conciliation with America,譯文參《美洲三書》,商務版,頁111),表現了是非至上的原則。
罪惡的問題無日無之,不是人力所能完全解決。我們從電影中,看到人怎樣面對罪惡。《腐敗刑警》肯定了人的意志與能力,《潛行公義》卻思考權力、正義和善良的問題。當殺手集團變質了,沒有人可以監察,又當殺手集團進入警隊內部以至傳媒機關,滲入體制內外之時,個人可以怎麼辦?
《潛行公義》帶出的處境,第一就是反思個人伸張公義的權利不能放得太前(當然也不能太後,甚至遺忘)。因為在權利之先,還有上述柏克所提的原則,這些原則不能單單倚靠某一個集團來代理,而是由個人所自發。第二就是反思在混亂的現實社會當中,個人也有責任保護自己和家人,像Nick的妻子經過襲擊,就知道這一點很重要。
《潛行公義》拍得好看,敘事條理井然,緊扣著倫理上的問題,是不俗的懸疑片。電影也回應了荷索的《腐敗刑警》,荷索倚仗個人的意志,《潛行公義》似是一種懷疑,並重申人道、理性和正義這些傳統的價值,在現代社會仍有意義。
2011年10月6日
2011年9月20日
2011年9月19日
2011年9月9日
夜未央──《情迷午夜巴黎》
走來走去,在巴塞隆拿,回到紐約,再往倫敦,終於到人見人愛的巴黎一遊。活地阿倫(Woody Allen)似乎要在歐洲遊歷一番,尋找背景與題材。說實話,沒有多少個城市比巴黎將歷史建築保留得更好了。這一次,活地阿倫完全選對了――聖母院、蒙馬特、西堤島、羅浮宮、塞納河、凡爾賽宮、橘園美術館、亞歷山大三世橋……人人都會輕輕說一句,我愛巴黎,也愛《情迷午夜巴黎》(Midnight in Paris)。
選對了地方,也選對了人。《情迷午夜巴黎》中,總統夫人擔任羅丹美術館的導賞員,Owen Wilson飾演的作家、編劇,像活地阿倫上身。作家的未婚妻性感但頭腦簡單,有一個傾向極保守派別茶黨的商人父親。未婚妻Inez由Rachel McAdams飾演,我記得她在《晨早兜巴星》(Morning glory,2010)與戴安姬頓(Diane Keaton)有不少對手戲。
在片中,作家Gil和未婚妻一家來到巴黎,Gil一方面面對未來岳父的保守、未來外母的勢利、未婚妻的出軌、未婚妻好友的賣弄。另一方面,Gil陶醉於創作、城市、想像、懷舊與浪漫的氣氛中,他竟然在午夜乘車穿越時間,去到二十年代的巴黎,作家腦海中的黃金年代。在那裡可以見到作曲家Cole Porter、畢卡索、迷惘的一代(Lost Generation)代表作家海明威和《大亨小傳》(The Great Gatsby)、《夜未央》(Tender is the night)作者費滋傑羅(F. Scott Fitzgerald)、超現實主義大師達利和曼雷(Man Ray),還要跟布紐爾(Luis Bunuel)討論當時(二十年代)尚未面世的《滅絕天使》(The Exterminating Angel,1962)。如此過足了懷舊癮。
然而更重要的是女性。活地阿倫的電影總不脫離存在的焦慮,他要尋找心靈的出路,也樂於在冷嘲熱諷之間尋找黑式幽默,他似乎不會像男子氣概的海明威般,將愛與死都體驗到最極致,但逃避過了頭,又會透過文藝圈教母斯坦因(Gertrude Stein)的口,提醒自己和大家要用創作尋找生存的勇氣。Gil在二十年代遇上畢卡索情婦Adriana――不錯,Ariadne是酒神的妻子,在尼采眼中酒神的本質是醉,是幸福的狂喜,所以在《情迷午夜巴黎》中,Gil嗜酒,人們也以為他瘋了,其實他沾沾自喜於個人的狂歡裡,而影片就好像是活地阿倫執導的希臘喜劇,一眾演員帶上了著名作家和藝術家的「面具」,遊走於巴黎這個舞台上,讓Gil和我們看過夠。
另一方面,Adriana由Marion Cotillard飾演,竟教我想起《潛行凶間》(Inception),Gil和Adriana乘馬車去了歐戰前的美好年代(Belle Époque),構成了兩層的夢境――作家理想的二十年代和Adriana理想的美好年代,而Adriana像《潛行凶間》的妻子,逗留在夢中不返,反而Gil知道美好年代的人心目中,最理想就是文藝復興年代,他到底看清了懷舊與幻想是無止境的,於是決定面對現實,不再逗留,回到比較平庸的2010年。影片結束時,Gil與同聲同氣的Gabrielle走在雨中的巴黎――提外一句,飾演Gabrielle的Léa Seydoux實在有幾分像年輕時的米亞花露(Mia Farrow)呢。
對觀眾而言,《情迷午夜巴黎》是一場好夢,活地阿倫與巴黎確是絕配。又當大家繼《迷失決勝分》(Match Point,2005)和《情迷巴塞隆拿》(Vicky Cristina Barcelona,2008)之後,再一次對活地阿倫另眼相看(三年又三年就有一次大讚賞),電影得到正面評價,國際大賣,由此現象可以參考法國社會學家布迪厄(Pierre Bourdieu)的文化資本(Cultural Capital)理論。《情迷午夜巴黎》作為文化消費品,反照出觀賞者的文化品味甚至教育水平及社會階級。有一些文化修養的middlebrow可被理解為《情迷午夜巴黎》的觀眾群體,他們也許不單單滿足於消費俊男美女的面孔和巴黎――流動的饗宴、美麗的花都(雖已「交易」了一些內在的文化資本)。中產觀眾帶著文化上的良好願望(Cultural Goodwill),希望以知識拉近和上層正統文化之間的區隔差距,獲得向上流動。因此,《情迷午夜巴黎》更像是一個文化和藝術的知識考驗遊戲,可能有人像「山寨知識分子」大放厥詞,惹人暗笑;有人一聲不吭,拘泥緊張;也有人徜徉其中,樂此不疲。
選對了地方,也選對了人。《情迷午夜巴黎》中,總統夫人擔任羅丹美術館的導賞員,Owen Wilson飾演的作家、編劇,像活地阿倫上身。作家的未婚妻性感但頭腦簡單,有一個傾向極保守派別茶黨的商人父親。未婚妻Inez由Rachel McAdams飾演,我記得她在《晨早兜巴星》(Morning glory,2010)與戴安姬頓(Diane Keaton)有不少對手戲。
在片中,作家Gil和未婚妻一家來到巴黎,Gil一方面面對未來岳父的保守、未來外母的勢利、未婚妻的出軌、未婚妻好友的賣弄。另一方面,Gil陶醉於創作、城市、想像、懷舊與浪漫的氣氛中,他竟然在午夜乘車穿越時間,去到二十年代的巴黎,作家腦海中的黃金年代。在那裡可以見到作曲家Cole Porter、畢卡索、迷惘的一代(Lost Generation)代表作家海明威和《大亨小傳》(The Great Gatsby)、《夜未央》(Tender is the night)作者費滋傑羅(F. Scott Fitzgerald)、超現實主義大師達利和曼雷(Man Ray),還要跟布紐爾(Luis Bunuel)討論當時(二十年代)尚未面世的《滅絕天使》(The Exterminating Angel,1962)。如此過足了懷舊癮。
然而更重要的是女性。活地阿倫的電影總不脫離存在的焦慮,他要尋找心靈的出路,也樂於在冷嘲熱諷之間尋找黑式幽默,他似乎不會像男子氣概的海明威般,將愛與死都體驗到最極致,但逃避過了頭,又會透過文藝圈教母斯坦因(Gertrude Stein)的口,提醒自己和大家要用創作尋找生存的勇氣。Gil在二十年代遇上畢卡索情婦Adriana――不錯,Ariadne是酒神的妻子,在尼采眼中酒神的本質是醉,是幸福的狂喜,所以在《情迷午夜巴黎》中,Gil嗜酒,人們也以為他瘋了,其實他沾沾自喜於個人的狂歡裡,而影片就好像是活地阿倫執導的希臘喜劇,一眾演員帶上了著名作家和藝術家的「面具」,遊走於巴黎這個舞台上,讓Gil和我們看過夠。
另一方面,Adriana由Marion Cotillard飾演,竟教我想起《潛行凶間》(Inception),Gil和Adriana乘馬車去了歐戰前的美好年代(Belle Époque),構成了兩層的夢境――作家理想的二十年代和Adriana理想的美好年代,而Adriana像《潛行凶間》的妻子,逗留在夢中不返,反而Gil知道美好年代的人心目中,最理想就是文藝復興年代,他到底看清了懷舊與幻想是無止境的,於是決定面對現實,不再逗留,回到比較平庸的2010年。影片結束時,Gil與同聲同氣的Gabrielle走在雨中的巴黎――提外一句,飾演Gabrielle的Léa Seydoux實在有幾分像年輕時的米亞花露(Mia Farrow)呢。
對觀眾而言,《情迷午夜巴黎》是一場好夢,活地阿倫與巴黎確是絕配。又當大家繼《迷失決勝分》(Match Point,2005)和《情迷巴塞隆拿》(Vicky Cristina Barcelona,2008)之後,再一次對活地阿倫另眼相看(三年又三年就有一次大讚賞),電影得到正面評價,國際大賣,由此現象可以參考法國社會學家布迪厄(Pierre Bourdieu)的文化資本(Cultural Capital)理論。《情迷午夜巴黎》作為文化消費品,反照出觀賞者的文化品味甚至教育水平及社會階級。有一些文化修養的middlebrow可被理解為《情迷午夜巴黎》的觀眾群體,他們也許不單單滿足於消費俊男美女的面孔和巴黎――流動的饗宴、美麗的花都(雖已「交易」了一些內在的文化資本)。中產觀眾帶著文化上的良好願望(Cultural Goodwill),希望以知識拉近和上層正統文化之間的區隔差距,獲得向上流動。因此,《情迷午夜巴黎》更像是一個文化和藝術的知識考驗遊戲,可能有人像「山寨知識分子」大放厥詞,惹人暗笑;有人一聲不吭,拘泥緊張;也有人徜徉其中,樂此不疲。
2011年9月1日
《簡愛》的欲望
今年勃朗特兩姐妹再獲注目,夏洛蒂.勃朗特(Charlotte Brontë)的《簡愛》(Jane Eyre)和艾米莉.勃朗特(Emily Brontë)的《咆哮山莊》(Wuthering Heights)都有新版改編電影,後者由《90後.少女.性起義》(Fish Tank,2009)導演Andrea Arnold操刀,前者由日裔美國導演Cary Fukunaga拍攝。如此組合,好似有點離奇。
本文只談《簡愛》。《簡愛》的影視改編甚多,其中有Robert Stevenson的1943年版,電影由赫胥黎(Aldous Huxley,《美麗新世界》[Brave New World]作者)等編劇,此版本可用「大刀闊斧」四個字來形容,將一切變得精簡,St. John Rivers和他的姊妹一段完全刪去。演員方面,奧遜威爾斯(Orson Welles)徹底蓋過鍾芳婷(Joan Fontaine),伊莉莎伯泰萊(Elizabeth Taylor)飾演簡愛的小時好友Helen Burns令人難忘。另外我也看過2006年的BBC電視版,四小時的篇幅,忠於原著,製作精良,以電視製作論可謂成功。至於五十年代香港,也有兩個改編版本,一是《簡娘》(1955),另一是《梅姑》(1956)。
2011年的新版《簡愛》捉緊了原著愛情與法規衝突的基本主題,獨特之處在於電影最開頭,導演由簡愛不能與Edward Rochester結婚,在離開Thornfield到遇上St. John Rivers一家兄妹的路上開始,再倒敘到簡愛的童年。為甚麼要倒敘呢?大概新版要著眼於人物的回憶及內在心理。
《簡愛》也許算不上最數一數二的小說傑作,但詮釋空間倒有不少,小說既現實,又浪漫,是成長小說,又有哥德式小說影子,電影具有自傳色彩,又深具宗教內涵,小說的社會道德意味濃厚,也是女性主義批評家倚重的文本。起初,我還以為年輕導演會放大小說的Gothic元素,有倒是有,但終究不多,新版《簡愛》輕輕點明女性心理與欲望,就見編導的用意了。
讀者都會記得,在Edward Rochester差點被燒死的一晚,簡愛聽到惡魔似的笑聲,她因為害怕走到大廳,然後救了Edward Rochester的性命。新版《簡愛》有重要一筆,就是簡愛用蠟燭照亮牆上的女性裸體畫像,換言之,電影強調了簡愛對身體以至情欲的覺醒或壓抑,整個放火事件與這個小片段連帶起來,我們甚至可以說,塔樓上的瘋女人就是簡愛內心欲望壓抑的一種象徵,而放火就是一種宣泄。結婚令欲望壓抑可以消解,但因為Edward Rochester重婚的緣故,更大的壓抑出現,簡愛到了St. John Rivers一家(回到影片開初),她仍念念不忘Edward Rochester(電影中簡愛甚至幻想Edward Rochester踏雪而來並吻她),在此期間塔樓上的瘋女人放火毀滅了Thornfield。
以女性欲望理解原著《簡愛》,大概也不算很新鮮的見解,但創作人終究拿出了一己的閱讀方案。總的來說,新版《簡愛》是從比較貼近現代人的目光看簡愛的經歷,但也尊重原著,與Robert Stevenson版對宗教的武斷抹除不同,新版還保留宗教元素一席之地,而結尾簡愛再遇Edward Rochester,導演用了大量棕色色調,留下一種肅殺的氣氛,又與BBC電視版的大團圓大相逕庭。
演員方面,飾演Edward Rochester的最佳人選依然是奧遜威爾斯,他演活了角色的多面性,如深情、無力、苛刻、善變等等,新版的Michael Fassbender演出不錯,還是技遜一籌。至於簡愛的選角上,Mia Wasikowska則比鍾芳婷為佳,很重要一點就是因為Mia Wasikowska相貌頗似夏洛蒂.勃朗特,如此為《簡愛》的自傳色彩留下了註腳。
本文只談《簡愛》。《簡愛》的影視改編甚多,其中有Robert Stevenson的1943年版,電影由赫胥黎(Aldous Huxley,《美麗新世界》[Brave New World]作者)等編劇,此版本可用「大刀闊斧」四個字來形容,將一切變得精簡,St. John Rivers和他的姊妹一段完全刪去。演員方面,奧遜威爾斯(Orson Welles)徹底蓋過鍾芳婷(Joan Fontaine),伊莉莎伯泰萊(Elizabeth Taylor)飾演簡愛的小時好友Helen Burns令人難忘。另外我也看過2006年的BBC電視版,四小時的篇幅,忠於原著,製作精良,以電視製作論可謂成功。至於五十年代香港,也有兩個改編版本,一是《簡娘》(1955),另一是《梅姑》(1956)。
2011年的新版《簡愛》捉緊了原著愛情與法規衝突的基本主題,獨特之處在於電影最開頭,導演由簡愛不能與Edward Rochester結婚,在離開Thornfield到遇上St. John Rivers一家兄妹的路上開始,再倒敘到簡愛的童年。為甚麼要倒敘呢?大概新版要著眼於人物的回憶及內在心理。
《簡愛》也許算不上最數一數二的小說傑作,但詮釋空間倒有不少,小說既現實,又浪漫,是成長小說,又有哥德式小說影子,電影具有自傳色彩,又深具宗教內涵,小說的社會道德意味濃厚,也是女性主義批評家倚重的文本。起初,我還以為年輕導演會放大小說的Gothic元素,有倒是有,但終究不多,新版《簡愛》輕輕點明女性心理與欲望,就見編導的用意了。
讀者都會記得,在Edward Rochester差點被燒死的一晚,簡愛聽到惡魔似的笑聲,她因為害怕走到大廳,然後救了Edward Rochester的性命。新版《簡愛》有重要一筆,就是簡愛用蠟燭照亮牆上的女性裸體畫像,換言之,電影強調了簡愛對身體以至情欲的覺醒或壓抑,整個放火事件與這個小片段連帶起來,我們甚至可以說,塔樓上的瘋女人就是簡愛內心欲望壓抑的一種象徵,而放火就是一種宣泄。結婚令欲望壓抑可以消解,但因為Edward Rochester重婚的緣故,更大的壓抑出現,簡愛到了St. John Rivers一家(回到影片開初),她仍念念不忘Edward Rochester(電影中簡愛甚至幻想Edward Rochester踏雪而來並吻她),在此期間塔樓上的瘋女人放火毀滅了Thornfield。
以女性欲望理解原著《簡愛》,大概也不算很新鮮的見解,但創作人終究拿出了一己的閱讀方案。總的來說,新版《簡愛》是從比較貼近現代人的目光看簡愛的經歷,但也尊重原著,與Robert Stevenson版對宗教的武斷抹除不同,新版還保留宗教元素一席之地,而結尾簡愛再遇Edward Rochester,導演用了大量棕色色調,留下一種肅殺的氣氛,又與BBC電視版的大團圓大相逕庭。
演員方面,飾演Edward Rochester的最佳人選依然是奧遜威爾斯,他演活了角色的多面性,如深情、無力、苛刻、善變等等,新版的Michael Fassbender演出不錯,還是技遜一籌。至於簡愛的選角上,Mia Wasikowska則比鍾芳婷為佳,很重要一點就是因為Mia Wasikowska相貌頗似夏洛蒂.勃朗特,如此為《簡愛》的自傳色彩留下了註腳。
2011年8月31日
2011年8月25日
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